被討厭的勇氣-二部曲完結篇
人生幸福的行動指南
在前一本，阿德勒心理學講義，提到該怎麼做，人才能獲得自由?
然而，在這續集中，我們所討論的是
該怎麼做，人才可以更幸福?
本書延續之前的風格，採用年輕人與哲學家的對話，讓讀者可以更身歷其境的理解，究竟阿德勒的個體心理學，如何解開人生的難題。一開始帶起了教育、工作以及交友。最後一段點出了最重要的關鍵，要知道如何去愛、勇敢的愛。
所謂的愛，是「兩個人共同完成的課題」，那不是「我」的幸福，也不是「你」的幸福，而是必須追求「我們」的幸福。也是由此開始，我們可以擺脫「自我」，從自我中心獲得解放，達到真正的自立。也因愛人，才能得到幸福。
尊敬和愛是這世界上兩種不能強求的東西，你必須要尊敬他人，才能獲得信任；你必須要去愛人，才能獲得幸福。但是，並不是每次這麼做都會有相同的收穫，因此，阿德勒再次強調，要懂得課題分離。
然而，正因為我們看不到未來，我們才能成為命運的主人。
期盼在未來的日子，各位可以帶著被討厭的勇氣，找到屬於你們的幸福。
阿德勒心理學是「科學」嗎?
如果是嚴格定義下的科學，也就是那種可能得到反證的科學，那應該就不算。阿德勒心理學是與希臘哲學在同一線上的思想，是哲學。
阿德勒的哲學，不就是宗教嗎?只要不是科學，到最後就會進入「信或是不信」的信仰層次，而且也會產生這樣的想法。阿德勒的哲學究竟和宗教有什麼不同?
沒錯。我們先把「神」的存在排除在外來探討這個問題，不論是宗教、哲學還是科學，出發點都一樣:我們從哪裡來?身在何處?該如何活著?以這些提問為出發點的，是宗教，是哲學，也是科學。
在探討哲學和宗教有什麼不一樣的地方，我們先了解兩者的共通點:皆是論及對人類而言的「真」「善」「美」。
而哲學和宗教最大的差異在於: 有沒有故事
宗教是以故事來說明這個世界，神明就是描述世界這部曠世巨作的主人翁。 哲學則不用故事，他是以一種沒有主角、抽象的概念在說明這個世界。
哲學與其說是一門學問，不如說是生活的態度。
宗教會是在神(全知全能)的名義下談論一切，在本質上這是與哲學不相容的看法。哲學在探究真理上，就像是走在一根長長的竿子上，對常識產生懷疑，不斷地自問自得，就這麼一心一意的走在這根不知延伸到何處的竿子上。有時候，會有些人停下腳步，中途從竿子上跳下來的狀況，稱為「宗教」。而哲學，則是永遠往前走。
回顧課題分離，你並不是為了滿足別人的期望而活，別人也不是誤了滿足你的期望而活。
要分辨是誰的課題。只要想想
因為這個決定而帶來的結果，最後將由誰來承受?
所謂的尊敬，即是如實看待他人
當教育、指導和協助揭示了自立這個目標，它的入口就是尊敬。具體的狀況為，由站在「教導的一方」去尊敬「受教導的一方」。如果少了尊敬，就不會產生良好關係；沒有良好關係，言語上就無法溝通。
所謂的尊敬，就是對他人可以如實成長發展成他自己的模樣的一種用心關照。不試圖改變或操作控制眼前的他人，不附帶任何條件，如實認同對方現有的樣貌。因為所謂的尊敬，也就是鼓勵(賦予勇氣)的原點。
我們可以帶一個人到水邊，卻不能強迫他喝水。
社會意識，即是對他人在意的事寄予關注
用他人的眼睛去看、用他人的耳朵去聽、用他人的心去感受。也就是所謂的同理心，這是一種陪伴他人的手段與態度。
人並不是受過去的原因而推動，是循著現在的「目的」在過日子
像是那些說出因為過去家庭環境不好，所以性格變得灰暗之類的人，就是說著人生的謊言。事實上，是心理先有了「不想因為與他人的瓜葛而遭到傷害」這樣的目的，並且為了達成這個目的，才選擇不必與任何人有瓜葛的灰暗性格；然後再把過去的家庭環境拿出來，當成自己選擇這種性格的藉口。
決定你人生的，是活在當下的自己。
可惡的他、可憐的我
人們最常談論抱怨的話題，都離不開這兩個範疇。然而，真正該談論的重點卻不在這裡，不論你如何尋求旁人對「可惡的他」能與有你一致的觀點、如何陳述「可憐的我」；以及即使有人願意聽你訴說、能給你一時的安慰，但那些都無法真正解決問題。
真正該討論的應該是: 今後該怎麼辦?
阿德勒心理學沒有魔法，他是一種具建設性的、科學的、基於對人類尊敬理解人性的心理學。
脫序行為的五個階段
- 尋求稱讚: 在共同體之中取得具有特權的地位。
- 引起注意: 即使得不到稱讚也無所謂，總之引人注目就對了。
- 權力鬥爭: 反抗。
- 復仇: 對那些不認同這個無可替代的我、不愛我的人，進行愛的復仇。
- 證明自己無能: 不要對我有任何期待，不要管我，放棄我吧。
尋求稱讚；接著如果不受人注目的話，就採取行動；再不行的話，就挑起權力鬥爭；然後變成惡意的復仇，最後是大肆宣傳自己的無能。
這一切都是源自於「歸屬感」，也就是要在共同體中確保獨特地位的目的。
為何不能責罵孩子?
因為責罵是摧毀互相尊敬的行為，沒有任何溝通手段比憤怒或責罵的成本更低廉、更不成熟且充滿暴力。
為什麼在教育現場要貫徹不可以稱讚的原則?
因為有嚴苛殘酷的賞罰。當這些以受稱讚為目的的人聚在一起，他們所處的共同體就會出現競爭。只要其他人受到稱讚，自己就會覺得不甘心；但自己受了稱讚，就會洋洋得意。於是，共同體將受到以褒獎讚揚為目標的競爭法則所支配。
教育的目標是自立
教育工作者該做的就是「提供朝向自立發展的協助」。
靠著別人稱讚才能感到幸福的人，直到生命最後一刻，都會努力追求獲得更多稱讚；認同是永無止境的。
這種人置身於「依賴」的處境，過著永遠追求，卻永遠得不到滿足的人生。
由他人決定我的價值，就是依賴。另一方面，我的價值由我決定，則稱為自立。決定你價值的，不會是其他任何人。
然而，大部分的人就是因為對自己沒有自信，才會需要他人的認同。事實上，那是因為缺乏「身為普通人的勇氣」。不需要將價值定位在「與他人的不同」，而是將價值放在「自我認同」上，安然接受平凡、屬於「其他大多數人」的自己吧。
彌賽亞情結
試圖藉由拯救他人，讓自己獲救；也就是自己藉由扮演救世主的角色，企圖對自己的價值有真切的感受。
所有煩惱，都是人際關係的煩惱
所有喜悅，也是人際關係的喜悅。
信用還是信任?
信用就是在附帶條件下相信對方；信任是相信他人的時候，不附加任何條件。同時信任也等同於相信那個「信任對方的自己」。對自己的判斷沒有自信的話，無論如何都會要求對方提供擔保。於是，你必須要先信任自己，才會信任他人。
工作是【信用】的關係，而交友關係則是【信任】的關係。
工作為何是人生任務?
人類為了生存，必須要分工；為了分工，需要彼此之間的信用，而且是沒有選擇餘地的。人類沒有辦法獨立生存，所以沒有不相信的選項，也不得不建立關係，而這正是人生的任務。
以自我為中心的人，並不是因為喜歡自己，所以眼中只有自己
而是由於無法如實接納自己，始終處於不安之中，才會完全只在意自己。
愛是「兩個人所共同完成的課題」
我們在一個人完成的課題與和伙伴一起完成的課題方面，已經從家庭或學校中接受了充分的教育，然而，關於愛，卻不曾受到任何教育。而這個課題，就是幸福。所謂的幸福，就是貢獻感。
我們每個人只有在認為我對某人有用處的時候，才能真正感受到自己的價值。
讓交友關係成立的是「你的幸福」，讓分工關係成立的是「我的幸福」
愛的關係，是藉由追求構築不可分的【我們的幸福】。這是主張比「我」或「你」位階還高的【我們】。為了得到幸福人生，「我」這個詞應該是要消失，取代的是，我們。
愛，就是從「我」解放出來。
孩童時代的我們，是藉由自己的「脆弱」在支配大人
有許多大人同樣以自己的脆弱、不幸、傷口、不得志的環境還有心靈創傷為「武器」，試圖控制他人。
所謂的自立，就是擺脫以自我為中心
我們藉著愛，從我之中解放出來，完成了自立，真正地接納了世界。藉由愛他人，才得以成為大人。
阿德勒不承認有「命中注定的人」
所謂的命運，是要用自己的手去打造的。牽起身旁那個人的手，以現在的自己盡可能去跳跳看。命運，就從那裏開始。
大部分的人並不是想要變的更幸福而交往結婚
而是想要更輕鬆地變的安逸舒適。有些人迴避了愛人者應背負的責任，只貪圖戀愛的果實，不給花澆水，也不埋下種子。這是及時行樂、貪圖享受的愛。
我們為了離別而相遇
對於所有的邂逅與一切人際關係，一心一意不斷朝著「最美好的離別」而努力。認真地活在當下就是這個意思。
世界很單純，人生也一樣。可是，要維持單純卻很困難，因為平凡無奇的日子就是考驗
關於這點，同樣執行指數化投資的你我，肯定更能理解此感受!
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